黃雄緩緩起，自卧取本經書，遞與流。此本經書，皆為珍貴古抄本，然自何僧之。繼而，黃雄開始闡釋起經王：《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》。

《華嚴經》全名《方廣佛華嚴經》，相傳乃佛陀悟後宣說之首部經典，蘊含其全部教法精髓義。其，直接彰顯佛陀廣博無盡、圓融無礙之因果德，堪稱經之，無所包，展現巍巍壯觀、議之境界。

至于，《華嚴經》所告者為何？實乃衆常言：忘初，方得始終。此句乃自華嚴，原經文曰：世切諸如來，靡護初發。又言：如菩薩初，與後俱。吾處世，當恒常保持初之。

譬如者，甫門，滿懷壯志，滿懷希冀，然入世既久，挫折既，艱難困苦既曆，或受染而變壞；或本爽直而敢言；或本坦而變得彎曲；或本抱負而終至窩囊。

世以為，社會環境響，實則，社會環境以響吾。若自具獨之造詣修養，于任何繁雜之世界，任何繁雜之時代環境，皆如莊子所言“遊刃餘”，亦恒常保持初之，此乃至之修養。

儒釋，皆言，謂“永持初”，乃初始之理狀态，純潔無暇，受界環境之浸染，恒久保持磊落、坦純潔之态，如老子所言“若嬰兒”。

故《華嚴經》佛曰：“初發即成正等正覺”，此經典之文字，種诠釋。其，最初之頭清晰、參透透徹，即為菩提，即成佛；其，最初之動機為，顆誠懇真摯之永恒變，必成正果，必成佛。

為處世亦如此，初始對誠懇，對禮，對友善，恒久如初，必成器。最初者即最後者；最基礎者即最者；最初之亦為最後之。吾等未曾留此點，往往稍斬獲，便棄最初之于顧，回頭，從根本處踏實起。故佛言：“如初，成佛餘。”若數載，皆如最初之般誠懇，必已成功。

當拾起初。誠懇追求之，須持之以恒，放縱自己，放縱則功盡棄。衆皆當警覺，切理皆當自警覺反省。無論學佛抑或，皆為字：諸惡莫作，衆善奉。此兩句古訓，皆曉，卻無能。若第步誤，其後諸事皆錯，此基礎未打好，欲求遠之成就實能，至難以持久。

老子亦曾言“慎終如始”，此字需謹記于，乃成功之訣。其言，至成功之際，亦當保持初始之态度，堅守本真。即便成就最偉之事，登至巅峰之位，亦無雜，如處慈母懷般平凡，方為真正之成功。更須因後果，勿因成功而自滿，勿因學問、事業成而昏頭。如此，則即刻“幾成而敗”，終歸失敗。于登頂之時，始終持初始之境，方能永遠成功，蓋因自滿驕，始終平凡。“慎終如始，則無敗事”，任何成功皆滿，永遠保持首之，則永遠無失敗，永遠進步。

《法華經》雲：痛苦樂，隻之間。《法華經》，全名《妙法蓮華經》，乃佛陀釋迦牟尼之教誨，所宣容至無，示衆論貧富貴賤，皆成佛。佛于《法華經》曰：“諸佛世尊，唯以事因緣故現于世。”此事因緣，即為使衆開佛見、悟佛見、入佛見。《法華經》之最終目，乃令所衆皆能離苦得樂，獲究竟之清淨。

《法華經》之智慧，于現世之，具非凡之義、邃之價值。現今，愈發迷茫，“煩躁”“沒勁”“懶得管”，漸成衆之頭禅，表嬉鬧而漠，已成現代之基本特質。們甯将熱忱與精力傾注于虛拟之網絡或迷之酒吧，亦願對現實展真切之神。與之間，仿若隔萬巒，切繁華豪背後，皆為無所歸依之落寞與恐慌。華美精緻之表象，亦難掩現代之迷離困頓。們于追求物質之際，卻精神之急速失落。

《法華經》，以“如”表世界之真實，以“千”啟解脫之智慧，于現代而言，此乃被物質世界所縛之最佳自防護之法。“如”乃對世界真實之最佳認。所謂如，即切本就如此，善惡、美醜、對錯、禍福等皆為世界之真實，之好惡取舍，僅為基于己之需與欲求而，與真實之世界無關。

恰如所言：汝誤此世界，反怪世界負汝。苦樂參半，乃如實之活相。忽忽，乃如實之相。得失，乃如實之間相。陰陽輪回，循環往複，自古如此。“千”，簡言之，切皆之間。喧嚣，舉世皆喧嚣；清淨，舉世皆清淨。若衆皆懷慈，則世界為淨；若衆皆懷嗔，則世界成獄。之扭曲，乃緻世界扭曲之根本因素，決定世界。

故而隻轉變，便輕易跨越煩惱與清淨、獄與堂界限。秉持如此态度，方能構建起積極向活态度與觀，開啟屬于自己幸福。當今社會，自殺已成為僅次于交通第因，調查結果表，“到活任何義”乃最自殺緣由。

衆之即便尚未到自殺這步，基于相似緣由亦活無盡痛苦之。而将義寄托于與活，實乃本末倒置，真正義唯從探尋，自轉變自己當起始。曉“千”之理，何其。

《法華經》對現實世界予以極肯定，認為這個現實世界好好活，便種修與成長。“順于正法，即佛”，即便們活最為簡單清潔打掃，隻用經營，認真對待，以平等、慈、靜之态施，便種真正修與修為。們隻需認真好每件事，亦真正修。認真活，便種圓滿，種自。之所以樂，并非自所缺失，而自所需何物以及解自價值。

現實社會，們因種種如，對自己能力疑慮，産消極法。《法華經》卻告訴們，為己，自己作主，雖充滿各種苦痛，但隻們願，便能将境遇與命運主導權握于自己。

《楞嚴經》：由主，命由。《楞嚴經》乃佛教至關之經典，于《法滅盡經》言：末法之世，《楞嚴經》首滅，餘經随之而盡。《楞嚴經》亦為着名之破魔寶典，尤于末法時期諸般亂象，經皆所言，且闡述詳盡、晰，更指諸種對治之法。故而，此經于末法時期衆修而言，實乃或缺之寶典。

古嘗雲：“讀《楞嚴》後，間糟粕書觀。”“界唯，萬法唯識”，《楞嚴經》佛述種相續，世界相續、相續、業果相續，詳言世界、衆形成之真正緣由，乃衆無妄動所緻，妄造業而業力，業力響且改變此世界。

衆于自妄分别計度之，于無夢之，故世界亦如場夢境。此乃吾等之指引。于業果相續，吾等識得，佛法因果觀之核為業報輪回理論。此理論示吾等，命運源自自力而非力，由自為所定，非受神靈等力量所，業力之，平等。故命運由己所造，吾等必對自為負責，此理，方能正待。當臨如之境，複恐慌無助，怨尤，而積極舉“命自”之進取精神，将途掌于己。

最為渴望，乃幸福。然而，如何才能讓得以獲取幸福呢？從古至今，們僅僅曉盲目追逐财富、位、名利等等，以為隻擁這些，便能收獲幸福。事實卻再表，即便些富顯貴之，也仍舊被煩惱所困擾，難以到樂。

種相續向們揭示，們之所以無法獲得幸福，其真正緣由于未能對世界形成正确認，從而滋諸錯誤觀。樣觀，便會造就樣。這些錯誤觀操控之，類妄圖獲得真正幸福，實乃方夜譚。

“趣求諸欲，常起于希望，所欲若遂，惱壞如箭。”被欲望所驅使，對世間切都妄圖據為己，欲使切皆從屬于。殊，所牽涉越，自所受束縛就越甚，如此這般，又能樂幸福呢？故而，類若獲取真正幸福，務必從觀着。